🇬🇧 What’s your ikigai? | đŸ‡«đŸ‡· Quel est ton ikigai ?

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🇬🇧 IKIGAIïŒˆç”Ÿăç”Č斐— A Concept, Not a Trend

In recent years, ikigai has become a widely shared term across Western media, often simplified into diagrams or productivity formulas. While this circulation reflects -at times- a genuine curiosity toward Japanese philosophy, it also risks flattening a concept that is, in reality, deeply cultural, nuanced, and lived rather than “applied.”

I have developed my professional skills and expertise while working across Japan, France, the United Kingdom, and Italy, so I have seen this happening very often: Concepts do not travel unchanged. They are interpreted, reorganised, and sometimes reshaped to fit different intellectual traditions and social expectations.

What begins as a lived philosophy can easily become a model.

What is fluid becomes structured.

What is personal experience becomes a universal truth.

For this reason, approaching ikigai requires a certain attention—not only to its meaning, but to the context from which it emerges.

Ikigai as often happens abroad with Japanese words, has been used as topic to boost some sort of empty rhetoric about Japan or to show off some self proclaimed expertise without having taken a single course in Eastern Asia studies of any sorts.

Ikigai (生きç”Č斐) indeed, is not simply a word or a diagram—it is a philosophical orientation toward life.

Let’s give a closer look at what Ikigai (生きç”Č斐) Actually Refers To

Composed by the kanji 生きç”Č斐 we can identity first two main elements in it:

生き (iki) → living, being alive, to live

ç”Č斐 (gai) → value, effect, result, worth, where 斐 alone means beautiful, and all together gives the sense of that which makes something worth.

A translation would therefore be:

“What gives value to life” with a sense of living value of things in one’s own life.

Hence nothing directly referring to success. Nor career or productivity. Rather something that one can find in small little things of everyday life.

Vey different from the diagram and set of values generally attached to this concept, don’t you think?

In Japan, it is generally referred to as meaning, in its purest, and most intimate, everyday form.

Rather than a set of instructions, it points toward a sense of meaning that emerges through living; Not something abstract, and not something to be found through some very difficult calculations.

It is embedded in daily life, in self awareness, and in small continuities.

Between Interpretation and Reduction

One of the most widespread reinterpretations of ikigai is the 4-circle Venn diagram, or four-circle diagram, that should be used to identify what one likes doing, has expertises in, what they think the world and society need, and what they could be paid for, and consequently combining all this answers, be able to indicate the one ideal life activity/job.

The questions to answer on each of these four parts are :

what do you like?

what are you good at?

what does the world need?

what can you be paid for?

This structure is effective, which explains its success.

It offers clarity, direction, and a sense of control.

However, it is important to acknowledge that:

this model does not originate from Japanese tradition.

It is a reconstruction—one that reflects a particular cultural tendency to organise meaning into systems.

On the Origins of the “Ikigai Diagram”

As already mentioned, the diagram most commonly associated with ikigai today—the four intersecting circles—does not originate from Japan.

Its structure can be traced back to a model developed by Spanish author Andrés Zuzunaga, who, in the early 2010s, created a visual framework exploring the idea of purpose through the intersection of the 4 famous:

what you love

what you are good at

what the world needs

what you can be paid for

This model circulated independently before later being associated with the term ikigai, particularly through Western self-development literature and coaching practices.

Over time, the two became merged.

Books such as Ikigai: The Japanese Secret to a Long and Happy Life contributed significantly to the global popularisation of the term, though the diagram itself reflects more a Western framework of purpose and career alignment than a traditional Japanese conceptualisation.

Why This Matters?

This is not to dismiss the usefulness of the diagram, on the contrary, it can function as a valuable reflective tool for people from cultures where such conceptualisations are fundamental.

However, understanding its origin allows us to see it for what it is:

not a representation of ikigai itself,

but an interpretation—shaped by different cultural expectations and understandings.

Furthermore, this same diagram introduces to this concept:

structure

a sort of profiling approach,

and often, an implicit link to productivity and economic expections.

The Japanese Origins

A more recent western understanding of ikigai has been developed from Japan, and most notably was discussed by Japanese psychiatrist Mieko Kamiya in her 1966 work, but it only entered widespread Western discourse much later.

As mentioned, one of the first major global bestsellers to introduce the term to a broad international audience was Ikigai: The Japanese Secret to a Long and Happy Life, a self-development book by HĂ©ctor GarcĂ­a and Francesc Miralles, published in English in 2016–2017. This book, inspired by observations in Okinawa, played a decisive role in transforming ikigai into a widely recognised concept within self-development literature, contributing to its interpretation as a form of purpose linked to daily habits, longevity, and personal fulfilment.

Its international success—selling millions of copies and being translated into numerous languages—helped establish ikigai as part of a broader trend of importing Asian lifestyle philosophies into other cultural frameworks (alongside other concepts such as zen or wabisabi, but also yoga related elements that hugely have permeated European societies since late 19th and early 20th centuries).

Ikigai, in its original context, remains:

informal

non-visual

detached from professional identity

In Japan, ikigai can be:

quiet

partial

evolving

contradictory

And importantly, it does not need to be justified through productivity or economic value.

Language, Culture, and Misinterpretation

As you can easily observe even at the supermarket, when concepts travel between cultures—especially those rooted in lived practices—they often become reframed through external expectations.

This Venn model diagram can be useful, and as we saw, it is a modern reinterpretation, inspired by—but not completely equivalent to—ikigai.

Think of ikigai as something that can be:

small (a morning ritual, a craft, a relationship)

evolving (changing across life stages)

quiet (not necessarily visible or “productive”)

This distinction matters, especially in a global context where meaning is often tied to performance.

“Ikigai as an Inner Dialogue”

Not by imposing structure from the outside, but by allowing an internal dialogue to take place.

A dialogue that is often postponed.

At its core, ikigai is not something you “find” once.

It is something you continuously negotiate within yourself.

An Inner Conversation We Rarely Allow

At the centre of ikigai is a form of questioning that is deceptively simple.

It begins with a simple, yet often neglected act:

Allowing oneself to ask honest questions.

This inner dialogue moves between two dimensions:

1. The Personal Sphere

Your intimate, individual world:

What do I naturally enjoy?

What brings me calm or energy?

What do I return to, even without reward?

What did I love before I felt observed or evaluated, or even undervalued?

This dimension is not always stable.

It shifts, it withdraws, it reappears.

This is the space of authenticity, often silenced by external pressure.

2. The Social Sphere

A space that situates the individual among others:

Where can I be useful?What is needed in the environments I am part of?

What skills can I offer without self-betrayal?What can I offer without feeling diminished?

How can I contribute without exhaustion or resentment?

What feels aligned, rather than imposed?

This is not about sacrifice—but about sustainable participation in society.

“It is more a sustainable process, like constructing a path”

In Japan, as elsewhere, uncertainty exists.

People lose direction, question their place, hesitate between possibilities.

Ikigai does not resolve this uncertainty.

It offers something else:

a way to construct a path so to allow everyone to explore oneself through questions, although none of the answers may appear clearly defined.

Ikigai indeed, emerges not from perfection, but from balance. It is the subtle convergence where:

personal happiness does not exclude responsibility

contribution does not erase individuality

As already saw, in Western adaptations, this is often mapped into four guiding questions:

What do I love? (passion)

What am I good at? (vocation / skills)

What does the world need? (mission)

What can I be paid for? (profession)

But rather than fixed categories, think of these as overlapping, sometimes in tension.

Hence, to summarise, in Japanese contexts, ikigai:

does not require monetisation

does not require ambition

does not require visibility

A person’s ikigai might be:

tending a garden

caring for family

practicing a craft

maintaining a daily ritual

baking

Gentle Practices

Rather than solving ikigai as a puzzle, it can be approached as a practice of attention.

You might begin with:

noticing what gives you energy (not just pleasure)

observing what feels meaningful after it is done

identifying what drains you—even if socially valued

Over time, patterns emerge.

And within those patterns, a path forms—not imposed, but recognised.

This is not a question of adaptation or sacrifice,

but of finding a position that remains livable over time.

Difficult times are not new.

Every society, in every era, has faced uncertainty, imbalance, and transformation.

What changes is how we respond.

“Points of Tension, Not Boxes to Fill”

What do I love?

What am I capable of?

What is needed?

What can sustain me?

We have read often these questions in this post, and I hope you can now think of them rather than as fixed categories, as:

points of tension that require ongoing adjustment

They do not necessarily align.

And they are not meant to.

Ikigai does not appear as a perfect intersection as you can see now.

It takes shape within the space where different conditions, or even contradictions, become manageable.

“Rethinking Value”

One of the most significant shifts, when returning closer to the Japanese understanding, is this:

Ikigai does not need to be visible.

It does not need to be productive.

It does not need to be monetised.

It may exist in:

Small everyday life repetition (ie. having tea
)

care (ie. gardening
)

maintenance (ie. Tidying up
)

attention to detail (ie. Cooking
)

continuity over time (ie. Finding time to send a message to a dear one, or to call, or write a letter
)

Recognising this allows for a different relationship to value—one that is not entirely dependent on external validation, but comes from our inner wellbeing and adjusts in accordance with it, whilst staying in balance with the world outside us.

Conclusions

Periods of difficulty, uncertainty, and imbalance are not anomalies.

They are recurring conditions across time and societies.

What changes is the way individuals relate to themselves within those conditions.

Returning to concepts such as ikigai is not about adopting a model,

but about reopening a space of reflection that is often neglected.

Not to find definitive answers,

but to allow a more attentive relationship to one’s own trajectory whilst keeping respect for the worlds beyond ourselves.

And perhaps, especially in more difficult moments, to begin again from something essential:

to learn to love oneself—so as to become more compassionate and more helpful towards others.

Not necessarily by being visible,

not necessarily by being present in a conventional sense,

but by contributing—sometimes quietly, sometimes from a distance—

in ways that remain aligned with both oneself and the world one is part of.

——

đŸ‡«đŸ‡· IKIGAIïŒˆç”Ÿăç”Č斐— Un concept, pas une tendance

Ces derniĂšres annĂ©es, ikigai est devenu un terme largement diffusĂ© dans les mĂ©dias occidentaux, souvent simplifiĂ© en diagrammes ou en formules de productivitĂ©. Si cette circulation reflĂšte — parfois — une vĂ©ritable curiositĂ© pour la philosophie japonaise, elle risque Ă©galement d’aplatir un concept qui est, en rĂ©alitĂ©, profondĂ©ment culturel, nuancĂ© et vĂ©cu, plutĂŽt que « appliquĂ© ».

J’ai dĂ©veloppĂ© mes compĂ©tences et mon expertise professionnelles en travaillant entre le Japon, la France, le Royaume-Uni et l’Italie, et j’ai donc observĂ© ce phĂ©nomĂšne Ă  de nombreuses reprises : les concepts ne voyagent pas inchangĂ©s. Ils sont interprĂ©tĂ©s, rĂ©organisĂ©s, et parfois remodelĂ©s pour s’adapter Ă  diffĂ©rentes traditions intellectuelles et attentes sociales.

Ce qui commence comme une philosophie vécue peut facilement devenir un modÚle.

Ce qui est fluide devient structuré.

Ce qui relĂšve de l’expĂ©rience personnelle devient une vĂ©ritĂ© universelle.

Pour cette raison, aborder l’ikigai demande une certaine attention — non seulement Ă  son sens, mais aussi au contexte dont il Ă©merge.

L’ikigai, comme cela arrive souvent Ă  l’étranger avec les mots japonais, a parfois Ă©tĂ© utilisĂ© comme prĂ©texte pour alimenter une rhĂ©torique creuse sur le Japon, ou pour afficher une expertise autoproclamĂ©e sans avoir suivi la moindre formation en Ă©tudes d’Asie orientale.

L’ikigai (生きç”Č斐), en rĂ©alitĂ©, n’est pas simplement un mot ou un diagramme — c’est une orientation philosophique vers la vie.

Regardons de plus prĂšs ce Ă  quoi renvoie rĂ©ellement l’ikigai (生きç”Č斐)

ComposĂ© des kanji 生きç”Č斐, on peut en identifier deux Ă©lĂ©ments principaux :

生き (iki) → vivre, ĂȘtre en vie ç”Č斐 (gai) → valeur, effet, rĂ©sultat, mĂ©rite (oĂč æ– seul signifie « beau »), l’ensemble suggĂ©rant ce qui donne de la valeur Ă  quelque chose

Une traduction possible serait donc :

« Ce qui donne de la valeur Ă  la vie », avec l’idĂ©e d’une valeur vĂ©cue dans sa propre existence.

Rien qui ne renvoie directement au succÚs, ni à la carriÚre ou à la productivité.

Il s’agit plutît de quelque chose que l’on peut trouver dans les petites choses du quotidien.

TrĂšs diffĂ©rent du diagramme et de l’ensemble de valeurs gĂ©nĂ©ralement associĂ©s Ă  ce concept, n’est-ce pas ?

Au Japon, il est généralement compris comme une forme de sens, dans son expression la plus pure, intime et quotidienne.

PlutĂŽt qu’un ensemble d’instructions, il dĂ©signe un sens qui Ă©merge du fait de vivre.

Rien que l’on puisse atteindre à travers des calculs complexes.

Il est ancré dans la vie quotidienne, dans la conscience de soi, et dans les continuités discrÚtes.

Entre interprétation et réduction

L’une des rĂ©interprĂ©tations les plus rĂ©pandues de l’ikigai est le diagramme de Venn Ă  quatre cercles, censĂ© permettre d’identifier ce que l’on aime faire, ce en quoi l’on est compĂ©tent, ce dont le monde ou la sociĂ©tĂ© a besoin, et ce pour quoi l’on peut ĂȘtre rĂ©munĂ©rĂ©, afin de dĂ©terminer, Ă  l’intersection de ces Ă©lĂ©ments, une activitĂ© ou un mĂ©tier idĂ©al.

Les questions associées sont :

Qu’aimez-vous ? En quoi ĂȘtes-vous compĂ©tent ? De quoi le monde a-t-il besoin ? Pour quoi pouvez-vous ĂȘtre payĂ© ?

Cette structure est efficace, ce qui explique son succĂšs.

Elle apporte clarté, direction et un sentiment de contrÎle.

Cependant, il est important de souligner que :

ce modùle n’est pas issu de la tradition japonaise.

Il s’agit d’une reconstruction — qui reflĂšte une tendance culturelle spĂ©cifique Ă  organiser le sens en systĂšmes.

Sur l’origine du « diagramme de l’ikigai »

Comme mentionnĂ© prĂ©cĂ©demment, le diagramme le plus souvent associĂ© Ă  l’ikigai aujourd’hui — les quatre cercles qui se chevauchent — ne provient pas du Japon.

Sa structure peut ĂȘtre retracĂ©e Ă  un modĂšle dĂ©veloppĂ© par l’auteur espagnol AndrĂ©s Zuzunaga, qui, au dĂ©but des annĂ©es 2010, a proposĂ© un cadre visuel explorant l’idĂ©e de « purpose » Ă  travers l’intersection de quatre dimensions :

ce que vous aimez

ce en quoi vous ĂȘtes bon

ce dont le monde a besoin

ce pour quoi vous pouvez ĂȘtre payĂ©

Ce modĂšle a circulĂ© de maniĂšre indĂ©pendante avant d’ĂȘtre associĂ© au terme ikigai, notamment Ă  travers la littĂ©rature de dĂ©veloppement personnel et les pratiques de coaching occidentales.

Avec le temps, les deux ont fini par se confondre.

Des ouvrages tels que Ikigai: The Japanese Secret to a Long and Happy Life ont contribuĂ© de maniĂšre significative Ă  la popularisation mondiale du terme, bien que le diagramme reflĂšte davantage un cadre occidental de recherche de sens et d’alignement professionnel qu’une conceptualisation japonaise traditionnelle.

Pourquoi cela importe

Il ne s’agit pas de rejeter l’utilitĂ© du diagramme.

Au contraire, il peut constituer un outil de rĂ©flexion pertinent, notamment dans des cultures oĂč ce type de structuration est fondamental.

Cependant, comprendre son origine permet de le considĂ©rer pour ce qu’il est :

non pas une reprĂ©sentation de l’ikigai lui-mĂȘme,

mais une interprĂ©tation — façonnĂ©e par des attentes culturelles spĂ©cifiques.

Par ailleurs, ce diagramme introduit dans ce concept :

une structure

une forme de logique de profilage

et souvent un lien implicite avec la productivité et les attentes économiques

Les origines japonaises

Une comprĂ©hension occidentale plus rĂ©cente de l’ikigai s’est dĂ©veloppĂ©e Ă  partir du Japon, notamment Ă  travers les travaux de la psychiatre japonaise Mieko Kamiya en 1966, mais le concept n’est entrĂ© dans le discours occidental de maniĂšre large que bien plus tard.

Comme mentionnĂ©, l’un des premiers grands succĂšs internationaux Ă  populariser le terme fut Ikigai: The Japanese Secret to a Long and Happy Life, publiĂ© en anglais en 2016–2017 par HĂ©ctor GarcĂ­a et Francesc Miralles. InspirĂ© d’observations Ă  Okinawa, cet ouvrage a jouĂ© un rĂŽle dĂ©terminant dans la diffusion de l’ikigai dans la littĂ©rature de dĂ©veloppement personnel.

Son succĂšs international — avec des millions d’exemplaires vendus et de nombreuses traductions — a contribuĂ© Ă  inscrire l’ikigai dans une tendance plus large d’importation de philosophies de vie asiatiques dans d’autres cadres culturels (aux cĂŽtĂ©s de concepts comme le zen ou le wabi-sabi, mais aussi d’élĂ©ments liĂ©s au yoga, prĂ©sents en Europe dĂšs la fin du XIXe siĂšcle).

Dans son contexte d’origine, l’ikigai reste :

informel

non visuel

dĂ©tachĂ© de l’identitĂ© professionnelle

Langue, culture et malentendus

Comme on peut facilement l’observer, mĂȘme au supermarchĂ©, lorsque des concepts circulent entre cultures — en particulier ceux ancrĂ©s dans des pratiques vĂ©cues — ils sont souvent reformulĂ©s selon des attentes extĂ©rieures.

Le diagramme peut ĂȘtre utile, mais il reste une rĂ©interprĂ©tation moderne.

Pensez l’ikigai comme quelque chose qui peut ĂȘtre :

petit (un rituel du matin, un artisanat, une relation)

évolutif (changeant selon les étapes de la vie)

discret (pas nécessairement visible ou « productif »)

Cette distinction est importante, surtout dans un contexte global oĂč le sens est souvent liĂ© Ă  la performance.

« L’ikigai comme dialogue intĂ©rieur »

Non pas en imposant une structure depuis l’extĂ©rieur, mais en permettant Ă  un dialogue intĂ©rieur de se produire.

Un dialogue qui est souvent remis Ă  plus tard.

Au cƓur de l’ikigai, ce n’est pas quelque chose que l’on « trouve » une fois pour toutes.

C’est quelque chose que l’on nĂ©gocie continuellement avec soi-mĂȘme.

Une conversation intĂ©rieure que l’on se permet rarement

Au centre de l’ikigai se trouve une forme de questionnement d’une simplicitĂ© trompeuse.

Elle commence par un acte simple, mais souvent négligé :

Se permettre de poser des questions honnĂȘtes.

Ce dialogue intérieur oscille entre deux dimensions :

1. La sphĂšre personnelle

Votre monde intime et individuel :

Qu’est-ce que j’apprĂ©cie naturellement ?

Qu’est-ce qui me procure calme ou Ă©nergie ?

À quoi reviens-je, mĂȘme sans rĂ©compense ?

Qu’aimais-je avant de me sentir observé·e, Ă©valué·e, ou mĂȘme sous-estimé·e ?

Cette dimension n’est pas toujours stable.

Elle fluctue, se retire, réapparaßt.

C’est l’espace de l’authenticitĂ©, souvent Ă©touffĂ© par la pression extĂ©rieure.

2. La sphĂšre sociale

Un espace qui situe l’individu parmi les autres :

OĂč puis-je ĂȘtre utile ?

Qu’est-ce qui est nĂ©cessaire dans les environnements dont je fais partie ?

Quelles compétences puis-je offrir sans me trahir ?

Que puis-je offrir sans me sentir diminué·e ?

Comment puis-je contribuer sans épuisement ni ressentiment ?

Qu’est-ce qui semble alignĂ©, plutĂŽt qu’imposĂ© ?

Il ne s’agit pas de sacrifice, mais d’une participation durable Ă  la sociĂ©tĂ©.

« C’est plutĂŽt un processus durable, comme construire un chemin »

Au Japon, comme ailleurs, l’incertitude existe.

Les gens perdent leur direction, questionnent leur place, hésitent entre plusieurs possibilités.

L’ikigai ne rĂ©sout pas cette incertitude.

Il propose autre chose :

une maniĂšre de construire un chemin pour permettre Ă  chacun·e d’explorer soi-mĂȘme Ă  travers des questions, mĂȘme si aucune rĂ©ponse ne semble clairement dĂ©finie.

L’ikigai Ă©merge en effet non pas de la perfection, mais de l’équilibre. C’est la convergence subtile oĂč :

le bonheur personnel n’exclut pas la responsabilitĂ©

la contribution n’efface pas l’individualitĂ©

Comme nous l’avons dĂ©jĂ  vu, dans les adaptations occidentales, cela se traduit souvent par quatre questions directrices :

Qu’est-ce que j’aime ? (passion)

Dans quoi suis-je bon·ne ? (vocation / compétences)

De quoi le monde a-t-il besoin ? (mission)

Pour quoi puis-je ĂȘtre rĂ©munĂ©ré·e ? (profession)

Mais plutÎt que des catégories fixes, considérez-les comme superposées, parfois en tension.

Ainsi, pour rĂ©sumer, dans les contextes japonais, l’ikigai :

ne nécessite pas de monétisation

ne nĂ©cessite pas d’ambition

ne nécessite pas de visibilité

L’ikigai d’une personne peut ĂȘtre :

prendre soin d’un jardin

s’occuper de sa famille

pratiquer un artisanat

maintenir un rituel quotidien

Pratiques douces

PlutĂŽt que de rĂ©soudre l’ikigai comme un puzzle, on peut l’aborder comme une pratique d’attention .

Vous pouvez commencer par :

noter ce qui vous donne de l’énergie (pas seulement du plaisir)

observer ce qui semble signifiant aprùs l’avoir fait

identifier ce qui vous Ă©puise — mĂȘme si c’est socialement valorisĂ©

Avec le temps, des motifs se dessinent.

Et au sein de ces motifs, un chemin se forme — non imposĂ©, mais reconnu.

Il ne s’agit pas d’adaptation ou de sacrifice,

mais de trouver une position qui reste vivable dans le temps.

Les périodes difficiles ne sont pas nouvelles.

Chaque sociĂ©tĂ©, Ă  chaque Ă©poque, a fait face Ă  l’incertitude, au dĂ©sĂ©quilibre et Ă  la transformation.

Ce qui change, c’est la maniĂšre dont nous y rĂ©pondons.

« Points de tension, pas cases à remplir »

Qu’est-ce que j’aime ?

De quoi suis-je capable ?

De quoi y a-t-il besoin ?

Qu’est-ce qui peut me soutenir ?

Nous avons souvent lu ces questions dans ce texte, et j’espĂšre que vous pouvez maintenant les envisager non pas comme des catĂ©gories fixes, mais comme :

des points de tension nécessitant un ajustement permanent

Elles ne s’alignent pas forcĂ©ment.

Et elles ne sont pas censées le faire.

L’ikigai n’apparaüt pas comme une intersection parfaite, comme vous pouvez le constater.

Il prend forme dans l’espace oĂč diffĂ©rentes conditions, voire contradictions, deviennent gĂ©rables.

« Repenser la valeur »

L’un des changements les plus significatifs, lorsqu’on revient Ă  la comprĂ©hension japonaise, est le suivant :

L’ikigai n’a pas besoin d’ĂȘtre visible.

Il n’a pas besoin d’ĂȘtre productif.

Il n’a pas besoin d’ĂȘtre monĂ©tisĂ©.

Il peut exister dans :

Petites rĂ©pĂ©titions du quotidien (ex. prendre le thé )

soin (ex. jardinage
)

entretien (ex. ranger
)

attention aux détails (ex. cuisiner
)

continuitĂ© dans le temps (ex. trouver le temps d’envoyer un message Ă  un ĂȘtre cher, de tĂ©lĂ©phoner ou d’écrire une lettre
)

ReconnaĂźtre cela permet une relation diffĂ©rente Ă  la valeur — une relation qui ne dĂ©pend pas entiĂšrement de la validation extĂ©rieure, mais qui provient de notre bien-ĂȘtre intĂ©rieur et s’ajuste en consĂ©quence, tout en restant en Ă©quilibre avec le monde extĂ©rieur.

Conclusions

Les pĂ©riodes de difficultĂ©, d’incertitude et de dĂ©sĂ©quilibre ne sont pas des anomalies.

Ce sont des conditions récurrentes à travers le temps et les sociétés.

Ce qui change, c’est la maniĂšre dont les individus se rapportent Ă  eux-mĂȘmes dans ces conditions.

Revenir à des concepts comme l’ikigai ne consiste pas à adopter un modùle,

mais à rouvrir un espace de réflexion souvent négligé.

Pas pour trouver des réponses définitives,

mais pour permettre une relation plus attentive Ă  sa propre trajectoire tout en respectant les mondes au-delĂ  de soi.

Et peut-ĂȘtre, surtout dans les moments difficiles, recommencer par quelque chose d’essentiel :

apprendre Ă  s’aimer soi-mĂȘme — afin de devenir plus compatissant·e et plus utile envers les autres.

Pas nécessairement en étant visible,

pas nécessairement en étant présent au sens conventionnel,

mais en contribuant — parfois discrùtement, parfois de loin —

d’une maniĂšre qui reste alignĂ©e Ă  la fois avec soi-mĂȘme et avec le monde dont on fait partie.

2025 Takeaways

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2025 Takeaways

My way of looking at society and contemporary history is deeply shaped by my first academic training as an archaeologist. This formation gave me a perspective that is not limited to the present moment, nor even to recent decades. I am used to reasoning in centuries — sometimes in millennia — and to reading human lives, behaviours, and structures as data that accumulate, repeat, transform, or collapse over time.

This long view changes everything. It allows patterns to emerge where others see isolated events, and directions to become visible where discourse often remains reactive or emotional. When you spend years studying how societies rise, organise themselves, fracture, and reinvent meaning, you develop a specific sensitivity to continuity and rupture — to what is truly new, and what is simply repeating under a different name.

The reflections that accompany my writings are not quick reactions to trends. They are takeaways shaped by observation, memory, and a way of understanding human life that considers time, power, access, and vulnerability together. Seen from this distance, certain phenomena become clearer — and harder to ignore…I hope.

Takeaways

1. Never assume someone knows their worth — say it. And never assume anything about others: ask instead.

Don’t take for granted that someone knows how kind, beautiful, or valuable they are simply because you see it. Tell them. Say it. Say it again.

Similarly, when you don’t know or aren’t sure about something concerning a person you care about — ask. Assumptions, even well-intentioned ones, are often projections and can cause much harm – in both.

While cleaning a storage room at my family house, I found old photos from my high-school years. I couldn’t recognise myself — not because I looked unfamiliar, but because I had no perception of myself as I truly was. I felt too big in the wrong places, too small where I believed I should have been bigger, and never enough compared to others around me. I didn’t realise I was genuinely cute, with so much potential waiting to unfold.

I was surrounded by people who never encouraged me, never supported me, never named anything good. Silence — and mean attitudes — shaped that wrong perception.

That experience taught me how destructive it can be to assume others “already know”. Very often, they don’t.

And how people around you, especially when young and vulnerable as a high school teenager or early university student can be, are those who can hurt you the most – regardless of mobile phones or internet access.

Emotionally unsafe people were the standard. People who never complimented, never encouraged, never offered support — whether they were friends, classmates, or even family.

Slowly, a sense of not being enough settled in. Comparison became constant.

Looking at those photographs now, I understand how destructive all that environment was. How the absence of kindness can distort self‑perception. And how a few sincere words — spoken at the right time — might have changed everything.

That is why I no longer stay silent when I see beauty, gentleness, or worth in someone. I say it. I repeat it. Because sometimes, the words you don’t hear become the ones you spend years trying to unlearn.

2. The harm doesn’t come from the web or mobile phones — it comes from a deeply ill society.

The internet and mobile phones are often presented as inherently harmful, as if they were moral agents rather than tools.

But harm does not originate from technology itself — it comes from how a society chooses to use it, regulate it, and educate around it.

Mobile phones and the internet are to our time what the inkwell once was to previous generations: essential instruments for communication, learning, memory, and participation in the world.

No one blamed the inkwell for propaganda, manipulation, or illiteracy.

Responsibility was placed on how knowledge was transmitted and used.

What truly harms people is a culture that normalised comparison, emotional neglect, pressure, and silence long before screens became convenient scapegoats.

Technology amplifies what already exists; it didn’t invent it.

Blaming tools instead of addressing the societal illness behind them only delays accountability 
as much a (much) needed collective healing .

3. Speaking the truth will cost you people — and give you peace.

Many people don’t like those who speak honestly.

Facing this reality often means fewer friends, fewer colleagues to have a coffee with, fewer social comforts.

But what you gain in return is clarity, peace of mind, and time to recharge.

Losing proximity to people who thrive on denial, violence, performance, or convenience is not a failure.

It is often the price of alignment with yourself — and it is a price worth paying.

4. Meaningful relationships & Respectful conversations are worth protecting — and technology can nurture them.

Respectful conversations are something I have always valued deeply. As a student, once I was able to spend time with colleagues I genuinely liked — rather than classmates imposed by the school system, these exchanges often happened at lunch or teatime, over a slice of pizza or a sandwich with fellow students often from other departments.

Years later, even though life has taken us to opposite sides of Europe or the World, those conversations have not disappeared.

We still call each other. We still talk. We still engage with the same depth and care as we always did.

This is where the real power of the internet and digital communication lies: in allowing humans to nurture meaningful relationships instead of surrendering to distance and superficiality of forced proximity with those we didn’t choose but happen to be around for work reasons or such.

It makes continuity possible where geography would otherwise erase it. And humanity is more than geography distance
isn’t it?

5. AI is one of the most democratic tools of this century.

Think of a child or teenager from a low-income family. Parents with underpaid jobs. No money for workshops, language learning, or extra lessons. A single unresolved difficulty can compromise an entire learning path.

Today, that child can learn. Can improve a language crucial for their future. Can explore a subject, practice drawing, understand technology, ask questions without shame. Can.

These children exist — outside the bubble of those who have never known material or educational deprivation.

AI doesn’t replace human care, but it removes barriers.

That, to me, this is real democracy.

Denying this often comes from privilege disguised as ethics.

6. The issue isn’t e-commerce — it’s income, logistics, safety, and political blindness.

Criticising online shopping often ignores lived reality.

Public transport is frequently late, cancelled, or unpredictable, making it impossible to foresee a safe return time — especially for women travelling alone in cities where violence around stations and transport hubs is a real concern and in rise.

Convenience, in this context, is not laziness; it’s adaptation.

A few weeks ago, a friend asked me whether I’d be interested in an artisanal Japanese teapot. I said yes but not now — not because I don’t value such objects, but because I know I would want it for a stable home, with a proper place to display and use it safely – without cleanings damages caused by other people around my family house, or space where to display these or use them properly, resulting in having to store it somewhere.

I own artisanal mugs from Kyoto and Nara that I almost never use for the same reason: not having my own space prevents me from giving my favourite objects the care they deserve. And this echoes other deprivations many from my generation are going through as a consequence of inadequate job positions / wages, and support for getting one’s own place .

Supporting artisanal work is not only about having the money — it’s also about being put in the conditions to actually have these objects.

Artisans themselves know this. I know many of them, from different countries, and they all agree.

Their struggles are structural: low income, lack of support, poor logistics, and disproportionate shipping costs.

Most ship one or two pieces, not stocks, yet European policies burden them with absurd extra costs while completely missing their real needs.

In this problem I feel the echo of the same universally claimed problem related to demography: of course children are cute
but
where should one put them? In a studio flat?! Because this is what the vast majority of youngsters can afford at present in most cities


Well
well
!!

This is a reality many privileged perspectives miss.

Being able to support artisanal work is not only about having the money to buy an object — because there is not one single person I have met in my life that. doesnt recognise the beauty and worth of that extra little for artisanal work
everyone would have this if possible!

But, it’s also HUGELY about having the space, (time to enjoy), and conditions to preserve it.

Artisanal work is not being “killed” by e-commerce, something artisans themselves know very well.

Unstable incomes, lack of support, poor logistics, and disproportionate shipping costs is killing them.


If there were genuine concern for protecting artisanal work, the focus would be on fair income, accessible logistics, and realistic shipping policies — not on moralising consumers who are simply adapting to their living conditions.

7. Levelling people down instead of offering real opportunities after university.

Too many people leave university with solid academic preparation and real skills, only to encounter a labour market that refuses to meet them at their actual level. Underemployment, unpaid labour, endless “entry-level” positions, and the expectation to accept less have become normalised.

This is made worse by seeing people in ministerial or decision-making positions covering fields they have no preparation, training, or experience in. For those who understand the problems firsthand — sometimes after decades of study or professional practice — this is deeply alienating – from society first, and at times, from the desire to continue to nurture a career .

Experience is undervalued. Academic preparation is dismissed. Professionals are turned down for absurd reasons: not loud enough, not visible enough, not fitting rigid formats
but most of times the truth is that prepared skilled people are more expensive
so nobody will hire them when they can put in a similar position some sort of puppet they can control from behind..

Not mentioning those who got stuck in between reforms already as a university student and saw departments disappear with all their chance to specialised in what they had chosen..and getting targeted by those who want to impose on them other subjects, perspectives..through unbalanced power relations.

Meanwhile, unhealthy local standards are imposed with urgency, regardless of how disrespectful they are of basic human rights.

8. Normality should not be imposed — rest, silence, and selectivity are valid
and precious.

There is nothing wrong with not wanting crowds on a day off.

Nothing strange about a quiet weekend evening with a K-drama, or a cup of tea at home, instead of fighting for a seat in a noisy pub.

There was a time when I enjoyed crowded places for the simple pleasure of meeting with friends after a work day. Enough.

I mean
up to a point
to stay human! (At least for my standards
!)

Because, when daily work already requires constant interaction, exposure, and emotional availability, what one may need to recharge — especially when alone and far from the care and tenderness of a partner— is silence. Calm. Consistency.

That need is legitimate. It doesn’t require justification or apology.

I don’t need chaos or constant novelty/ random people stepping into my life.

I have standards. I cherish my own personal space. I am at peace with myself,

I prefer a small number of meaningful friendships to a wide circle that brings disturbance rather than nourishment, or many noisy-close people.

I prefer to nurture deep connections across oceans than settle for proximity that isn’t a true choice
that doesn’t reflect my true choices.

Distance does not weaken relationships built on intention; compromise with oneself does.

9. Reading classics — slowly and attentively — is important.

Take. 1984 – how many problems we could avoid today if more people had properly read it?!

People should read more — but not in a moralistic or prescriptive way. Reading is not about showing culture, nor about accumulating references to appear intelligent. It is about learning how to think, how to recognise patterns, how to sit with complexity without needing immediate answers.

Some books — particularly classics, but not only — don’t tell you what to think. They train your mind to notice structures of power, repetition of behaviours, manipulation of language, and the fragile line between freedom and control. They leave space for deduction rather than instruction.

A society that reads less deeply tends to react more and reflect less.

And reflection is not a luxury — it is a form of defence.

Whilst, reaction is a form of weakness..and a very dangerous one.

Against simplification, against propaganda, against the illusion that what we are living has never happened before.

You don’t need to name titles or make lists. You only need to allow reading to do what it has always done best: quietly expand the mind’s capacity to see.

10. Finding joy in small daily rituals is not trivial — it is good
 as the sun that warms your face in a cold windy day.

One should learn to enjoy little things in daily life. These moments are not decorations added to existence; they are what makes life feel good, instead of merely survivable.

For me, apart from the precious time with my dearest people
 it’s a mug of hot chocolate on a cold winter day… New flowers to plant in a flowerbed, or placed in a vase on the table to bring light into mornings and evening teas… A new tea mug to mark the season — especially when the season feels heavy — as a way to introduce a gentle, cheerful routine


It’s allowing yourself to dive into creative chaos with a new pencil set
 Adding glitters or pastel colours to notes, books, and soon-to-be-published articles
 Giving yourself permission to enjoy playful details without justifying them.

It’s also indulging in children’s workshops and artistic activities — not because you want to become a child again, but because freedom of creation is something adults are too often denied. And feeling free enough to create, even imperfectly, is a form of care.

These small rituals are acts of kindness towards ourselves, to support us from deep inside, against burnout, numbness, and the constant pressure to be productive or comfort to some stereotypes – whatever they are, as. these. change seasonally, now thinner, now curvy, now posh, now authentic (whatever this should mean).

Finding special moments in everyday life is the key difference between living your own life – fully and deeply, with your excess of happiness and sadness, now and then – and merely being aware you’re going through the years as someone different from the other one that could have been in your place.

11. Europe should be better than this — and it’s a citizen right to say it out loud.

Imagine two friends living just a few kilometres apart — one on this side of a national border, the other just a few kilometres the other side, beyond it. Sending the same parcel costs 25 euros for the latter, 15 euros more simply because the country changes
 not the distance.

This is not a logistical mystery; it is a political and structural inconsistency. If Europe claims to value cohesion, accessibility, and circulation, such disparities deserve to be questioned — openly
as many other issues related to the supposed to be unity of these countries.

These costs don’t affect large corporations in the same way they affect individuals, artisans, or small independent creators. They penalise connection, exchange, and care between people who are culturally close but administratively divided.

When daily life exposes such contradictions, frustration is not cynicism — it is lucidity. Europe should be better than this, not as an abstract ideal, but as a concrete lived reality for its citizens.

12. Everyday life carries silent sufferings — and quiet stories can save us.

This year, one of the most meaningful takeaways came from a K-drama that stayed with me like a small treasure: My Liberation Notes. I keep it as a warm, cheerful bundle of stories, almost the way one keeps memories from old friends, to cheer for me in the hardest moments of my life..

It tells the story of ordinary people — people like many of us. Long daily commutes from the countryside to underpaid jobs downtown. Annoying or suffocating colleagues. Families shaped by mindsets that belong to the last century. Lives constrained by routines that leave little room for recognition or rest.

And yet, within this grey zone of these contemporary undervalued and overlooked lives — where so many of us get stuck despite effort, discipline, and hard work — these characters find ways to rely on someone else… They discover and cherish meaning in small gestures, in silent companionship, in moments others would dismiss as insignificant or not worth the time and efforts…

It truly feels like a modern fairytale, but not an escapist one.

A fairytale rooted in reality. Because life is not fair, and never has been.

There are privileged, lucky few who seem to pass by effortlessly, without having to work half as hard as others do
clearly such injustice is irritating, sometimes painful — and acknowledging it does not make one bitter. It’s perfectly fine, as long as you can find value in your path..step after step…in having at times to get rid of mud off from your shoes, or at times having a long dusty summer way to go though
at times, a rainy cold one, where no one seems to even see you, or wants to stop to help you, not because they like to see you suffering..but because life has been way too heavy, unkind with them too, to a point that all that keeps echoing in their minds is “enough” – enough with others, whoever they are.

What My Liberation Notes quietly reminds us is that dignity, happiness, don’t come from comparison or from others’ opinions.

These come from endurance, from self-respect, from the strength found in continuing to do better — not better than others, but better in one’s own terms
not pushing it too hard on oneself, quite the opposite: letting go — the pressure from work, from society, from family
having the strength to set boundaries, for ones’ own sake, and get others to respect them..and you, with these.

And in that strength, there is something deeply liberating.

Conclusion

Seen from a long historical perspective, 2025 is not an exception — it is a moment in an ongoing sequence of choices, tensions, and adaptations.

Societies are always shaped by what they choose to value, silence, or normalise.

These takeaways are not meant to close debates, but to open them with more depth.

To remind us that tools are never the problem — structures are.

From an archaeological distance, the direction of certain phenomena is already visible.

Understanding the present requires more than speed; it requires memory, scale, and the courage to look beyond the surface.

Whether we choose to act on that knowledge — or repeat what history has already shown to fail — remains, as always, a collective decision.

Unequal access, misused power, undervalued care, and the quiet endurance of ordinary people who keep things going despite exhaustion, distance, and structural unfairness should be priorities in all governments agenda.

People who wake up early, travel far, work hard, carry family expectations shaped by another century, and still find ways to lean on one another, to notice small moments of meaning, to create dignity where none is officially offered.

Access, dignity, rest, and care are not abstract ideals, but measurable realities.

And that progress is not only about innovation or speed, but about whether people are given the conditions to live, not merely to endure.

From an archaeological distance, the direction of certain phenomena is already visible. History has shown us — repeatedly — what happens when experience is ignored, when inequality is normalised, and when human lives are treated as secondary to systems.

Do we choose to learn from that knowledge, or to repeat what has already failed?

As some quiet stories remind us, liberation does not always come from grand revolutions — but from choosing, day after day, to live with clarity, dignity, and care, even within imperfect conditions.

______

2025

Ma maniĂšre de regarder la sociĂ©tĂ© et l’histoire contemporaine est profondĂ©ment façonnĂ©e par ma premiĂšre formation universitaire en tant qu’archĂ©ologue. Cette formation m’a donnĂ© une perspective qui ne se limite ni au prĂ©sent immĂ©diat, ni mĂȘme aux derniĂšres dĂ©cennies. J’ai l’habitude de raisonner en siĂšcles — parfois en millĂ©naires — et de lire les vies humaines, les comportements et les structures comme des donnĂ©es qui s’accumulent, se rĂ©pĂštent, se transforment ou s’effondrent au fil du temps.

Cette vision de longue durĂ©e change tout. Elle permet de faire Ă©merger des motifs lĂ  oĂč d’autres ne voient que des Ă©vĂ©nements isolĂ©s, et de rendre visibles des directions lĂ  oĂč le discours reste souvent rĂ©actif ou Ă©motionnel. Lorsque l’on passe des annĂ©es Ă  Ă©tudier la maniĂšre dont les sociĂ©tĂ©s naissent, s’organisent, se fracturent et rĂ©inventent le sens, on dĂ©veloppe une sensibilitĂ© particuliĂšre Ă  la continuitĂ© et Ă  la rupture — Ă  ce qui est vĂ©ritablement nouveau, et Ă  ce qui ne fait que se rĂ©pĂ©ter sous un autre nom.

Les rĂ©flexions qui accompagnent mes Ă©crits ne sont pas des rĂ©actions rapides aux tendances. Ce sont des enseignements façonnĂ©s par l’observation, la mĂ©moire et une maniĂšre de comprendre la vie humaine qui prend en compte, ensemble, le temps, le pouvoir, l’accĂšs et la vulnĂ©rabilitĂ©. Vue Ă  cette distance, certaines rĂ©alitĂ©s deviennent plus claires — et plus difficiles Ă  ignorer
 je l’espĂšre.

Bilan 2025

1. Ne prĂ©sumez jamais que quelqu’un connaĂźt sa valeur — dites-la. Et ne prĂ©sumez jamais rien des autres : demandez.

Ne partez pas du principe qu’une personne sait Ă  quel point elle est gentille, belle ou prĂ©cieuse simplement parce que vous le voyez. Dites-le. Dites-le clairement. RĂ©pĂ©tez-le.

De la mĂȘme maniĂšre, lorsque vous ne savez pas — ou n’ĂȘtes pas sĂ»r — de quelque chose concernant une personne qui vous est chĂšre, posez la question. Les suppositions, mĂȘme bien intentionnĂ©es, sont souvent des projections et peuvent faire beaucoup de dĂ©gĂąts — des deux cĂŽtĂ©s.

En rangeant une piĂšce de stockage dans la maison familiale, j’ai retrouvĂ© de vieilles photos de mes annĂ©es de lycĂ©e. Je ne me reconnaissais pas — non pas parce que mon visage m’était Ă©tranger, mais parce que je n’avais aucune perception de moi telle que j’étais rĂ©ellement. Je me trouvais trop grande lĂ  oĂč il ne fallait pas, trop petite lĂ  oĂč je pensais devoir ĂȘtre plus, et jamais suffisante par rapport aux autres. Je ne rĂ©alisais pas que j’étais rĂ©ellement mignonne, avec tant de potentiel prĂȘt Ă  Ă©clore.

J’étais entourĂ©e de personnes qui ne m’encourageaient jamais, ne me soutenaient pas, ne nommaient rien de positif. Le silence — et des attitudes blessantes — ont façonnĂ© cette perception erronĂ©e.

Cette expĂ©rience m’a appris Ă  quel point il peut ĂȘtre destructeur de supposer que les autres « savent dĂ©jĂ  ». TrĂšs souvent, ce n’est pas le cas.

Et combien les personnes qui nous entourent — surtout lorsqu’on est jeune et vulnĂ©rable, comme on peut l’ĂȘtre au lycĂ©e ou au dĂ©but de l’universitĂ© — peuvent ĂȘtre celles qui nous blessent le plus, indĂ©pendamment des tĂ©lĂ©phones portables ou de l’accĂšs Ă  Internet.

Les personnes Ă©motionnellement dangereuses Ă©taient la norme. Des personnes qui ne complimentaient jamais, n’encourageaient jamais, n’offraient aucun soutien — qu’il s’agisse d’amis, de camarades de classe ou mĂȘme de membres de la famille.

Peu Ă  peu, un sentiment de ne jamais ĂȘtre assez s’est installĂ©. La comparaison est devenue constante.

En regardant ces photographies aujourd’hui, je comprends Ă  quel point cet environnement Ă©tait destructeur. Comment l’absence de bienveillance peut dĂ©former la perception de soi. Et comment quelques mots sincĂšres — dits au bon moment — auraient pu tout changer.

C’est pourquoi je ne reste plus silencieuse lorsque je vois de la beautĂ©, de la douceur ou de la valeur chez quelqu’un. Je le dis. Je le rĂ©pĂšte.

Parce que parfois, les mots que l’on n’entend pas deviennent ceux qu’on passe des annĂ©es Ă  devoir dĂ©sapprendre.

2. Le mal ne vient pas du web ou des tĂ©lĂ©phones — il vient d’une sociĂ©tĂ© profondĂ©ment malade.

Internet et les tĂ©lĂ©phones portables sont souvent prĂ©sentĂ©s comme intrinsĂšquement nocifs, comme s’ils Ă©taient des agents moraux plutĂŽt que des outils.

Mais le mal ne provient pas de la technologie elle-mĂȘme — il vient de la maniĂšre dont une sociĂ©tĂ© choisit de l’utiliser, de la rĂ©guler et d’éduquer autour d’elle.

Les tĂ©lĂ©phones portables et Internet sont Ă  notre Ă©poque ce que l’encrier Ă©tait aux gĂ©nĂ©rations prĂ©cĂ©dentes : des instruments essentiels de communication, d’apprentissage, de mĂ©moire et de participation au monde.

Personne n’a jamais reprochĂ© Ă  l’encrier la propagande, la manipulation ou l’illettrisme.

La responsabilité était placée sur la maniÚre dont le savoir était transmis et utilisé.

Ce qui nuit rĂ©ellement aux individus, c’est une culture qui a normalisĂ© la comparaison, la nĂ©gligence Ă©motionnelle, la pression et le silence bien avant que les Ă©crans ne deviennent des boucs Ă©missaires commodes.

La technologie amplifie ce qui existe dĂ©jĂ  ; elle ne l’a pas inventĂ©.

BlĂąmer les outils au lieu d’affronter la maladie sociale qui les sous-tend ne fait que retarder la prise de responsabilité  et un processus de guĂ©rison collective pourtant (trĂšs) nĂ©cessaire.

3. Dire la vĂ©ritĂ© vous coĂ»tera des personnes — et vous apportera la paix.

Beaucoup de gens n’aiment pas ceux qui parlent avec honnĂȘtetĂ©.

Faire face Ă  cette rĂ©alitĂ© signifie souvent moins d’amis, moins de collĂšgues avec qui prendre un cafĂ©, moins de confort social.

Mais ce que l’on gagne en Ă©change, c’est de la clartĂ©, de la paix intĂ©rieure et du temps pour se rĂ©gĂ©nĂ©rer.

Perdre la proximitĂ© de personnes qui prospĂšrent dans le dĂ©ni, la violence, la mise en scĂšne ou la facilitĂ© n’est pas un Ă©chec.

C’est souvent le prix de l’alignement avec soi-mĂȘme — et c’est un prix qui en vaut la peine.

4. Les relations significatives et les conversations respectueuses valent la peine d’ĂȘtre protĂ©gĂ©es — et la technologie peut les nourrir.

Les conversations respectueuses ont toujours Ă©tĂ© pour moi d’une grande valeur. Étudiante, lorsque j’ai enfin pu passer du temps avec des collĂšgues que j’aimais rĂ©ellement — plutĂŽt qu’avec des camarades imposĂ©s par le systĂšme scolaire — ces Ă©changes avaient souvent lieu Ă  l’heure du dĂ©jeuner ou du thĂ©, autour d’une part de pizza ou d’un sandwich, avec des Ă©tudiants venus d’autres dĂ©partements.

Des annĂ©es plus tard, mĂȘme si la vie nous a menĂ©s aux quatre coins de l’Europe ou du monde, ces conversations n’ont pas disparu.

Nous continuons Ă  nous appeler. À parler. À Ă©changer avec la mĂȘme profondeur et le mĂȘme soin qu’autrefois.

C’est lĂ  que rĂ©side le vĂ©ritable pouvoir d’Internet et de la communication numĂ©rique : permettre aux humains de nourrir des relations significatives au lieu de se rĂ©signer Ă  la distance ou Ă  la superficialitĂ© d’une proximitĂ© forcĂ©e avec des personnes que l’on n’a pas choisies mais qui se trouvent lĂ  pour des raisons professionnelles ou pratiques.

Cela rend la continuitĂ© possible lĂ  oĂč la gĂ©ographie l’effacerait autrement. Et l’humanitĂ© ne se rĂ©sume pas Ă  la distance gĂ©ographique
 n’est-ce pas ?

5. L’IA est l’un des outils les plus dĂ©mocratiques de ce siĂšcle.

Imaginez un enfant ou un adolescent issu d’un milieu modeste. Des parents aux emplois sous-payĂ©s. Aucun moyen de financer des ateliers, des cours de langue ou des leçons supplĂ©mentaires. Une seule difficultĂ© non rĂ©solue peut compromettre tout un parcours scolaire.

Aujourd’hui, cet enfant peut apprendre. AmĂ©liorer une langue essentielle pour son avenir. Explorer un sujet, pratiquer le dessin, comprendre la technologie, poser des questions sans honte. Il peut.

Ces enfants existent — en dehors de la bulle de ceux qui n’ont jamais connu la privation matĂ©rielle ou Ă©ducative.

L’IA ne remplace pas l’attention humaine, mais elle supprime des barriùres.

Pour moi, c’est cela, la vĂ©ritable dĂ©mocratie.

Refuser de le reconnaĂźtre relĂšve souvent d’un privilĂšge dĂ©guisĂ© en Ă©thique.

6. Le problĂšme n’est pas l’e-commerce — ce sont les revenus, la logistique, la sĂ©curitĂ© et l’aveuglement politique.

Critiquer les achats en ligne ignore souvent la réalité vécue.

Les transports publics sont frĂ©quemment en retard, annulĂ©s ou imprĂ©visibles, rendant impossible toute anticipation d’un retour en sĂ©curitĂ© — en particulier pour les femmes voyageant seules dans des villes oĂč la violence autour des gares et des pĂŽles de transport est bien rĂ©elle et en augmentation.

Dans ce contexte, la commoditĂ© n’est pas de la paresse ; c’est de l’adaptation.

Il y a quelques semaines, une amie m’a demandĂ© si je serais intĂ©ressĂ©e par une thĂ©iĂšre artisanale japonaise. J’ai rĂ©pondu oui, mais pas maintenant — non parce que je n’en apprĂ©cie pas la valeur, mais parce que je sais que je voudrais l’avoir dans un logement stable, avec un espace appropriĂ© pour l’exposer et l’utiliser en toute sĂ©curitĂ©, sans risquer qu’elle soit abĂźmĂ©e par d’autres personnes dans la maison familiale, ni devoir la stocker faute de place.

Je possĂšde des mugs artisanaux de Kyoto et de Nara que je n’utilise presque jamais pour la mĂȘme raison : ne pas avoir mon propre espace m’empĂȘche d’offrir Ă  mes objets prĂ©fĂ©rĂ©s le soin qu’ils mĂ©ritent. Et cela fait Ă©cho Ă  d’autres privations que beaucoup de personnes de ma gĂ©nĂ©ration subissent, consĂ©quence de postes prĂ©caires, de salaires insuffisants et du manque de soutien pour accĂ©der Ă  un logement.

Soutenir l’artisanat ne consiste pas seulement Ă  avoir l’argent — il s’agit aussi d’ĂȘtre placĂ© dans des conditions permettant rĂ©ellement de possĂ©der et d’utiliser ces objets.

Les artisans eux-mĂȘmes le savent. J’en connais beaucoup, dans diffĂ©rents pays, et tous sont d’accord.

Leurs difficultĂ©s sont structurelles : faibles revenus, manque de soutien, logistique dĂ©faillante et coĂ»ts d’expĂ©dition disproportionnĂ©s.

La plupart expédient une ou deux piÚces, pas des stocks, et pourtant les politiques européennes les accablent de frais absurdes, tout en passant complÚtement à cÎté de leurs besoins réels.

Dans ce problĂšme, j’entends l’écho de la question universellement posĂ©e Ă  propos de la dĂ©mographie : bien sĂ»r que les enfants sont adorables
 mais oĂč les mettre ? Dans un studio ?! Car c’est tout ce que la majoritĂ© des jeunes peuvent se permettre aujourd’hui dans la plupart des villes


Eh bien
 voilà la réalité que beaucoup de regards privilégiés ne voient pas.

Pouvoir soutenir l’artisanat ne dĂ©pend pas uniquement de l’argent pour acheter un objet — car je n’ai jamais rencontrĂ© une seule personne qui ne reconnaisse pas la beautĂ© et la valeur de ce « petit plus » artisanal. Tout le monde le souhaiterait, si c’était possible.

Mais cela dĂ©pend Ă©normĂ©ment de l’espace, du temps pour en profiter, et des conditions nĂ©cessaires Ă  sa prĂ©servation.

L’artisanat n’est pas « tuĂ© » par l’e-commerce — les artisans le savent trĂšs bien.

Ce sont les revenus instables, le manque de soutien, la mauvaise logistique et les coĂ»ts d’expĂ©dition disproportionnĂ©s qui les Ă©touffent.

S’il existait une rĂ©elle volontĂ© de protĂ©ger l’artisanat, l’attention porterait sur des revenus Ă©quitables, une logistique accessible et des politiques d’expĂ©dition rĂ©alistes — et non sur la culpabilisation morale de consommateurs qui ne font que s’adapter Ă  leurs conditions de vie.

7. Tirer les gens vers le bas au lieu d’offrir de rĂ©elles opportunitĂ©s aprĂšs l’universitĂ©.

Trop de personnes quittent l’universitĂ© avec une solide formation acadĂ©mique et de rĂ©elles compĂ©tences, pour se heurter Ă  un marchĂ© du travail qui refuse de les reconnaĂźtre Ă  leur juste niveau. Sous-emploi, travail non rĂ©munĂ©rĂ©, interminables postes « dĂ©butants », et injonction Ă  accepter moins sont devenus la norme.

La situation est aggravĂ©e par la prĂ©sence de personnes occupant des postes ministĂ©riels ou dĂ©cisionnels dans des domaines pour lesquels elles n’ont ni formation, ni prĂ©paration, ni expĂ©rience. Pour ceux qui connaissent les problĂšmes de l’intĂ©rieur — parfois aprĂšs des dĂ©cennies d’études ou de pratique professionnelle — cela est profondĂ©ment aliĂ©nant, d’abord vis-Ă -vis de la sociĂ©tĂ©, et parfois du dĂ©sir mĂȘme de poursuivre une carriĂšre.

L’expĂ©rience est dĂ©valorisĂ©e. La formation acadĂ©mique est balayĂ©e. Des professionnels sont Ă©cartĂ©s pour des raisons absurdes : pas assez visibles, pas assez bruyants, pas conformes Ă  des formats rigides
 alors que, bien souvent, la vĂ©ritĂ© est plus simple : les personnes compĂ©tentes coĂ»tent plus cher, et il est plus facile de placer Ă  leur place une sorte de marionnette que l’on peut contrĂŽler en coulisses.

Sans mĂȘme mentionner ceux qui se sont retrouvĂ©s coincĂ©s entre des rĂ©formes dĂ©jĂ  lorsqu’ils Ă©taient Ă©tudiants, ont vu leurs dĂ©partements disparaĂźtre et, avec eux, toute possibilitĂ© de se spĂ©cialiser dans le domaine qu’ils avaient choisi
et ĂȘtre pris pour cible par ceux qui cherchent Ă  leur imposer d’autres sujets, d’autres perspectives, au moyen de rapports de pouvoir dĂ©sĂ©quilibrĂ©s.

Pendant ce temps, des normes locales malsaines sont imposĂ©es dans l’urgence, sans considĂ©ration pour les droits humains les plus fondamentaux.

8. La normalitĂ© ne doit pas ĂȘtre imposĂ©e — le repos, le silence et la sĂ©lectivitĂ© sont lĂ©gitimes
 et prĂ©cieux.

Il n’y a rien de mal à ne pas vouloir de foule pendant un jour de repos.

Rien d’étrange Ă  prĂ©fĂ©rer une soirĂ©e calme avec un K-drama ou une tasse de thĂ© chez soi, plutĂŽt que de se battre pour une chaise dans un bar bruyant.

Il fut un temps oĂč j’aimais les lieux bondĂ©s, pour le simple plaisir de retrouver des amis aprĂšs une journĂ©e de travail. Jusqu’à un certain point.

Car lorsque le travail quotidien exige dĂ©jĂ  des interactions constantes, de l’exposition et une disponibilitĂ© Ă©motionnelle permanente, ce dont on a besoin pour se ressourcer — surtout lorsqu’on est seul et Ă©loignĂ© de la tendresse d’un partenaire — c’est le silence. Le calme. La continuitĂ©.

Ce besoin est légitime. Il ne demande ni justification ni excuse.

Je n’ai pas besoin de chaos ni de nouveautĂ© permanente. J’ai des standards. Je chĂ©ris mon espace personnel. Je suis en paix avec moi-mĂȘme.

Je prĂ©fĂšre un petit nombre d’amitiĂ©s profondes Ă  un large cercle source de perturbation plutĂŽt que de nourriture intĂ©rieure.

Je prĂ©fĂšre entretenir des liens profonds Ă  travers les ocĂ©ans que de me contenter d’une proximitĂ© qui n’est pas un vĂ©ritable choix, qui ne reflĂšte pas mes valeurs.

La distance n’affaiblit pas les relations construites sur l’intention ; le compromis avec soi-mĂȘme, si.

9. Lire les classiques — lentement et attentivement — est essentiel.

Prenez 1984 : combien de problĂšmes pourrions-nous Ă©viter aujourd’hui si davantage de personnes l’avaient rĂ©ellement lu ?!

Il faudrait lire davantage — mais pas de maniĂšre moralisatrice ou prescriptive. Lire n’est pas afficher une culture, ni accumuler des rĂ©fĂ©rences pour paraĂźtre intelligent. C’est apprendre Ă  penser, Ă  reconnaĂźtre des schĂ©mas, Ă  rester avec la complexitĂ© sans exiger de rĂ©ponses immĂ©diates.

Certains livres — en particulier les classiques, mais pas uniquement — ne vous disent pas quoi penser. Ils entraĂźnent l’esprit Ă  repĂ©rer les structures de pouvoir, la rĂ©pĂ©tition des comportements, la manipulation du langage et la frontiĂšre fragile entre libertĂ© et contrĂŽle. Ils laissent place Ă  la dĂ©duction plutĂŽt qu’à l’injonction.

Une société qui lit moins en profondeur réagit davantage et réfléchit moins.

Or la rĂ©flexion n’est pas un luxe — c’est une forme de dĂ©fense.

La réaction, au contraire, est une forme de faiblesse
 et une faiblesse dangereuse.

Contre la simplification, contre la propagande, contre l’illusion que ce que nous vivons n’est jamais arrivĂ© auparavant.

Il n’est pas nĂ©cessaire de citer des titres ou de dresser des listes. Il suffit de laisser la lecture faire ce qu’elle a toujours fait de mieux : Ă©largir silencieusement la capacitĂ© de l’esprit Ă  voir.

10. Trouver de la joie dans les petits rituels quotidiens n’est pas futile — c’est aussi bon que le soleil qui rĂ©chauffe le visage par une journĂ©e froide et venteuse.

Il faut apprendre Ă  apprĂ©cier les petites choses du quotidien. Ces moments ne sont pas des dĂ©corations ajoutĂ©es Ă  l’existence ; ils sont ce qui rend la vie agrĂ©able, et pas simplement supportable.

Pour moi — en dehors du temps prĂ©cieux passĂ© avec ceux que j’aime — ce sont une tasse de chocolat chaud un jour d’hiver, de nouvelles fleurs Ă  planter dans un massif ou Ă  poser dans un vase pour apporter de la lumiĂšre aux matins et aux thĂ©s du soir
 Une nouvelle tasse de thĂ© pour marquer la saison, surtout quand elle est lourde, comme une maniĂšre d’introduire une routine douce et joyeuse


C’est se laisser plonger dans un joyeux chaos crĂ©atif avec un nouveau set de crayons
 Ajouter des paillettes ou des couleurs pastel Ă  des notes, des livres, et bientĂŽt Ă  des articles Ă  publier
 S’autoriser Ă  apprĂ©cier des dĂ©tails ludiques sans avoir Ă  les justifier.

C’est aussi participer Ă  des ateliers crĂ©atifs ou pour enfants — non pas pour redevenir un enfant, mais parce que la libertĂ© de crĂ©ation est trop souvent refusĂ©e aux adultes. Et se sentir assez libre pour crĂ©er, mĂȘme imparfaitement, est une forme de soin.

Ces petits rituels sont des actes de bienveillance envers soi-mĂȘme, un soutien intĂ©rieur face Ă  l’épuisement, Ă  l’engourdissement et Ă  la pression constante d’ĂȘtre productif ou conforme Ă  des stĂ©rĂ©otypes changeants.

Trouver des moments prĂ©cieux dans le quotidien, c’est la diffĂ©rence entre vivre pleinement sa propre vie — avec ses excĂšs de joie et de tristesse — et simplement constater que les annĂ©es passent, Ă  la place de quelqu’un d’autre que l’on aurait pu ĂȘtre.

11. L’Europe devrait faire mieux — et c’est un droit citoyen de le dire.

Imaginez deux amis vivant Ă  quelques kilomĂštres l’un de l’autre — l’un d’un cĂŽtĂ© d’une frontiĂšre nationale, l’autre juste de l’autre cĂŽtĂ©. Envoyer le mĂȘme colis coĂ»te 25 € pour l’un, 15 € de plus simplement parce que le pays change
 pas la distance.

Ce n’est pas un mystĂšre logistique, mais une incohĂ©rence politique et structurelle. Si l’Europe prĂ©tend valoriser la cohĂ©sion, l’accessibilitĂ© et la circulation, de telles disparitĂ©s mĂ©ritent d’ĂȘtre questionnĂ©es — ouvertement.

Ces coĂ»ts n’affectent pas les grandes entreprises de la mĂȘme maniĂšre qu’ils affectent les individus, les artisans ou les petits crĂ©ateurs indĂ©pendants. Ils pĂ©nalisent le lien, l’échange et le soin entre des personnes culturellement proches mais administrativement sĂ©parĂ©es.

Lorsque le quotidien rĂ©vĂšle de telles contradictions, la frustration n’est pas du cynisme — c’est de la luciditĂ©. L’Europe devrait ĂȘtre meilleure, non comme idĂ©al abstrait, mais comme rĂ©alitĂ© vĂ©cue par ses citoyens.

12. Le quotidien porte des souffrances silencieuses — et des rĂ©cits discrets peuvent nous sauver.

Cette annĂ©e, l’un des enseignements les plus marquants m’est venu d’un K-drama restĂ© avec moi comme un petit trĂ©sor : My Liberation Notes. Je le garde comme un paquet de rĂ©cits chaleureux, presque comme on garde des souvenirs d’anciens amis, pour me rĂ©conforter dans les moments les plus difficiles.

Il raconte l’histoire de personnes ordinaires — des gens comme tant d’entre nous. De longs trajets quotidiens depuis la campagne vers des emplois sous-payĂ©s en ville. Des collĂšgues pĂ©nibles ou Ă©touffants. Des familles façonnĂ©es par des mentalitĂ©s d’un autre siĂšcle. Des vies contraintes par des routines laissant peu de place Ă  la reconnaissance ou au repos.

Et pourtant, dans cette zone grise de vies contemporaines sous-valorisĂ©es et invisibilisĂ©es — oĂč tant d’entre nous restent bloquĂ©s malgrĂ© les efforts et le travail — ces personnages trouvent des moyens de s’appuyer sur quelqu’un d’autre. Ils dĂ©couvrent et chĂ©rissent le sens dans de petits gestes, dans une compagnie silencieuse, dans des moments que d’autres jugeraient insignifiants.

Cela ressemble Ă  un conte de fĂ©es moderne, mais non pas Ă  un conte d’évasion.

Un conte enracinĂ© dans la rĂ©alitĂ©. Car la vie n’est pas juste, et ne l’a jamais Ă©tĂ©.

Il existe des privilĂ©giĂ©s, des chanceux, qui semblent avancer sans effort, sans avoir Ă  travailler moitiĂ© autant que les autres. ReconnaĂźtre cette injustice est irritant, parfois douloureux — et cela ne rend pas amer. C’est parfaitement lĂ©gitime, tant que l’on parvient Ă  trouver de la valeur dans son propre chemin, pas Ă  pas.

My Liberation Notes nous rappelle discrÚtement que la dignité et le bonheur ne viennent ni de la comparaison ni du regard des autres.

Ils naissent de l’endurance, du respect de soi, de la force de continuer Ă  faire mieux — non pas mieux que les autres, mais mieux selon ses propres termes. En relĂąchant la pression, en posant des limites, pour soi-mĂȘme, et en les faisant respecter.

Et dans cette force, il y a quelque chose de profondément libérateur.

Conclusion

Vue dans une perspective historique longue, l’annĂ©e 2025 n’est pas une exception — mais un moment parmi d’autres dans une succession de choix, de tensions et d’adaptations.

Les sociĂ©tĂ©s sont toujours façonnĂ©es par ce qu’elles choisissent de valoriser, de taire ou de normaliser.

Ces réflexions ne cherchent pas à clore des débats, mais à les ouvrir avec plus de profondeur.

À rappeler que les outils ne sont jamais le problùme — ce sont les structures.

À distance archĂ©ologique, la direction de certains phĂ©nomĂšnes est dĂ©jĂ  visible.

Comprendre le prĂ©sent exige plus que de la vitesse : cela demande de la mĂ©moire, de l’échelle et le courage de regarder au-delĂ  de la surface.

L’accĂšs inĂ©gal, le pouvoir mal utilisĂ©, le soin sous-valorisĂ© et l’endurance silencieuse des personnes ordinaires qui maintiennent le monde en marche malgrĂ© l’épuisement, la distance et l’injustice structurelle devraient ĂȘtre des prioritĂ©s de tous les gouvernements.

Le progrĂšs ne se mesure pas seulement Ă  l’innovation ou Ă  la rapiditĂ©, mais Ă  la question suivante : les personnes disposent-elles rĂ©ellement des conditions pour vivre — et non simplement pour tenir ?

L’histoire nous l’a montrĂ©, encore et encore. Reste Ă  savoir si nous choisissons d’apprendre — ou de rĂ©pĂ©ter ce qui a dĂ©jĂ  Ă©chouĂ©.

🇬🇧 Old CafĂ©s, New CafĂ©s: Not a Battle, But an Adjustment / đŸ‡«đŸ‡· Anciens cafĂ©s, nouveaux cafĂ©s : non pas une bataille, mais un ajustement

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🇬🇧 Old CafĂ©s, New CafĂ©s: Not a Battle, But an Adjustment

When we speak about cafĂ©s, there’s often a familiar narrative: the old, authentic cafĂ©s are disappearing, pushed aside by global chains. The implication is always the same — that something precious has been lost, that modern life has destroyed tradition.

But is it really that simple?

If you look closely, the story of cafés has always been one of adaptation. In every era, cafés mirrored the needs of society:

The 19th-century Parisian cafĂ© where writers scribbled and debated. The Italian espresso bar built for a five-minute pause before work. Today’s Starbucks or Korean study cafĂ©, where Wi-Fi, outlets, and larger tables matter as much as the menu.

What looks like “loss” is often just adjustment: a shift to new rhythms of life, new rights, and new expectations. Students need affordable seats for hours; freelancers need a public space to work when rent makes a home office impossible; friends need a neutral place to meet that feels safe and accessible.

I can’t help but noticing (and here is someone who is also an archaeologist speaking) a troubling undertone in the obsession with “reviving the old.” Too often, behind nostalgic calls for authenticity lies something else: an attempt to deny or erase contemporary needs — especially those that workers and women fought for over centuries. Rights to dignity, to fairer treatment, to spaces that adapt to human realities rather than forcing people into outdated molds.

This reflection comes from personal experience. I once worked for narrow-minded store owners in the historic center of Rome, where nostalgia for the “old ways” too often masked exploitation and contempt for workers. More recently, I was reminded of this dynamic while watching a K-drama about female employees in coffee companies — women expected to endure abuse in silence, all in the name of tradition and loyalty.

And who would benefit from resisting the natural, smooth progress that society — with its coffee habits and much more — is making? I have the feeling it won’t be women, nor workers


The cafĂ© has always been less about coffee than about connection, possibility, and belonging. If today’s cafĂ©s respond to the rights and needs that society has fought to secure, then they aren’t a betrayal of tradition — they are its evolution.

đŸ‡«đŸ‡· Anciens cafĂ©s, nouveaux cafĂ©s : non pas une bataille, mais un ajustement

Quand on parle de cafĂ©s, on entend souvent la mĂȘme histoire : les anciens cafĂ©s authentiques disparaissent, remplacĂ©s par les grandes chaĂźnes mondialisĂ©es. L’implication est toujours la mĂȘme — quelque chose de prĂ©cieux aurait Ă©tĂ© perdu, la vie moderne aurait dĂ©truit la tradition.

Mais est-ce vraiment si simple ?

En rĂ©alitĂ©, l’histoire des cafĂ©s est depuis toujours celle de l’adaptation. À chaque Ă©poque, ils ont reflĂ©tĂ© les besoins de la sociĂ©tĂ© :

Le cafĂ© parisien du XIXe siĂšcle, oĂč l’on Ă©crivait et dĂ©battait. Le bar Ă  espresso italien, pensĂ© pour une pause de cinq minutes avant le travail. Les Starbucks ou study cafĂ©s corĂ©ens d’aujourd’hui, oĂč le Wi-Fi, les prises Ă©lectriques et les grandes tables comptent autant que la carte.

Ce qui semble une “perte” est bien souvent un ajustement : une rĂ©ponse aux nouveaux rythmes de vie, aux nouveaux droits, aux nouvelles attentes. Les Ă©tudiants ont besoin d’un espace abordable pour travailler des heures durant ; les indĂ©pendants d’un lieu public pour exercer leur activitĂ© quand le loyer rend impossible un bureau Ă  domicile ; les amis d’un espace neutre, sĂ»r et accessible pour se retrouver.

Je ne peux m’empĂȘcher de remarquer (et ici parle aussi quelqu’un qui est archĂ©ologue) une tonalitĂ© inquiĂ©tante dans cette obsession de “faire revivre l’ancien.” Trop souvent, derriĂšre ces appels nostalgiques Ă  l’authenticitĂ© se cache autre chose : une tentative de nier ou d’effacer les besoins contemporains — en particulier ceux que les travailleurs et les femmes ont conquis au fil de siĂšcles de luttes. Le droit Ă  la dignitĂ©, Ă  un traitement plus juste, Ă  des espaces qui s’adaptent aux rĂ©alitĂ©s humaines plutĂŽt que de forcer les individus dans des moules dĂ©passĂ©s.

Cette rĂ©flexion naĂźt aussi d’une expĂ©rience personnelle. J’ai travaillĂ© pour de petits commerçants Ă©troits d’esprit dans le centre historique de Rome, oĂč la nostalgie des “anciennes maniĂšres” masquait trop souvent exploitation et mĂ©pris des salariĂ©s. Plus rĂ©cemment, une sĂ©rie corĂ©enne m’a rappelĂ© cette dynamique : des employĂ©es de cafĂ©s, femmes contraintes d’endurer abus et humiliations, au nom de la tradition et de la loyautĂ©.

Et qui profiterait d’une rĂ©sistance au progrĂšs naturel, fluide, que la sociĂ©tĂ© — avec ses habitudes de cafĂ© et bien plus — est en train d’accomplir ? J’ai le sentiment que ce ne seront ni les femmes, ni les travailleurs


Le cafĂ© a toujours Ă©tĂ© moins une affaire de boisson qu’une affaire de lien, de possibilitĂ© et d’appartenance. Si les cafĂ©s d’aujourd’hui rĂ©pondent aux droits et aux besoins que la sociĂ©tĂ© a su conquĂ©rir, ils ne trahissent pas la tradition — ils en sont l’évolution.