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Do You Feel Ashamed of Putting Your Charities on Your CV?
I Don’t — and This Is Why…
Every so often, I hear people say that listing volunteering or charitable work on a CV feels inappropriate, immodest, or even self-serving. As if helping others should remain invisible, quietly erased from professional narratives.
I do not share this view — and I believe it is time we interrogate why such a sense of shame exists in the first place.
There are many behaviours people might reasonably feel ashamed of when looking back on their lives: indifference to injustice, exploitation of others, abuse, or a persistent refusal to take responsibility for their actions.
Volunteering, supporting charities, or contributing time, skills, or resources to those in need is not among them.
On the contrary, these are actions that deserve to be named, recognised, and openly valued.
Helping vulnerable individuals or communities is not something to hide.
It is something that reflects ethical awareness, social responsibility, and an understanding that individual lives are always embedded in wider human systems. When we acknowledge this work publicly — including on a CV — we are not “showing off.”
We are shining a light on realities that too often remain unseen and on organisations that rely on visibility to survive.
We are also modelling behaviours that may inspire others to act.
Shame is a powerful moral emotion.
Ideally, it should prompt reflection where harm has been done or responsibility has been avoided.
Yet we live in societies where shame is frequently misplaced: those who contribute are encouraged to stay silent, while those whose actions harm others often move through life without meaningful self-examination. This inversion should concern us.
My own involvement with charities began in 2012, while I was completing my degree in archaeology. I was deeply moved by how concrete and contemporary the questions I had studied — about human societies, environments, and responsibility across time — suddenly became when translated into real-world action.
That same year, I began volunteering with environmental NGOs.
In 2013, during my first full-time job, I started making monthly donations to Save the Children, while continuing to support environmental organisations through awareness-raising initiatives. Over time, work and further studies did not always allow for the consistent engagement I would have liked. Still, I have remained committed through seasonal donations, particularly around Christmas, supporting UNICEF and other charities focused on children’s welfare, both internationally and at local levels in different countries.
When I work in the UK, I regularly support charity shops — spaces I find profoundly meaningful.
They are not only sustainable and accessible; they are also deeply rooted in local communities, often sustaining small villages and funding services for people in vulnerable situations.
These shops are frequently run by volunteers who introduce new initiatives, events, or projects where donations are welcomed but never demanded. They embody a form of community ethics that deserves recognition.
I also make a point of donating clothes to NGOs that support women who have experienced violence and abuse, including hospital-based projects.
Additionally, I contribute stationery and books to charities and schools facing material shortages, often working through church-based or faith-linked community networks in various countries.
These gestures may seem small, but collectively they form a sustained commitment to solidarity.
None of this makes me exceptional. And that is precisely the point.
Charitable engagement should not be framed as heroic or embarrassing — it should be normal. It should be something communities are proud of, not only for the individuals who volunteer, but for the shared values these actions represent.
When someone lists volunteering on their CV, they are not merely recounting unpaid labour; they are signalling a way of being in the world.
So no, I do not feel ashamed of putting charities on my CV.
If anything, I would question a professional culture that encourages silence around care, responsibility, and ethical action, while rewarding far less admirable forms of ambition.
Perhaps the real question is not why some people mention their volunteering — but why others think they should feel ashamed for doing so.
Conclusion: What We Can Learn from Different Cultures of Giving
One of the things that struck me during my own journey — from environmental NGOs in Italy to charity shops in the UK, from monthly dates with Save the Children to seasonal UNICEF support — is how cultural context shapes how we see generosity.
In the United Kingdom, for example, there is a long-standing tradition of charitable engagement that is woven into everyday civic life.
Many people see donating money, volunteering time or supporting charity events as part of what it means to be a decent citizen and neighbour.
While recent data show a decline in overall participation compared with the past, the scale of giving remains significant: British donors contributed an estimated £15.4 billion in 2024 and millions still volunteer — even though both are below pre-pandemic levels.
In the United States, civic and charitable engagement is also deeply rooted, though shaped by different incentives and expectations. Americans give at very high levels both individually and institutionally, partly because of a philanthropic culture where private giving has historically supplemented social services and because tax incentives are more deeply embedded in the system than in many European countries.
Strong local engagement is a hallmark, and events like GivingTuesday have grown into major annual moments when millions donate and volunteer to support causes they care about.
Italy and France, while having strong traditions of civic solidarity and nonprofit efforts, reflect a somewhat different pattern.
These countries have different welfare systems and public social support, which shapes how individuals view their role in supporting others. In France, for instance, public funding and social services mean that individual giving rates — while meaningful — tend to be lower than in the UK or US, and there is often a cultural view that responsibility for social welfare is shared with the state rather than borne solely by the individual.
Young people in France do volunteer and donate at high rates compared to some neighbours, but public discourse and expectations can still frame charity as a complement to, rather than a core part of, citizenship.
The Italian context similarly reflects a strong tradition of church-related charitable work, but overall individual giving and formal volunteering statistics are generally lower compared to countries with more established philanthropic infrastructures.
While awareness and engagement are growing — especially among younger generations — it remains less visible as a marker of individual identity in civic life than in Anglo-American contexts.
Across these countries, the one thing that stands out is how visibility matters.
When young people see generosity as normal — and as something that can be talked about without embarrassment — it expands the cultural imagination of citizenship, responsibility and ethical participation.
If more people shared experiences of giving, volunteering and community support — not out of guilt or obligation, but out of genuine care — we would not only affirm the value of these actions, we might also encourage others to step forward and join in.
And perhaps, if this kind of positive social engagement becomes a norm rather than an exception, the world would move a little closer to being the compassionate place many of us want it to be.
What matters to me, looking back, is not the quantity or continuity of what I have done, but the direction of my choices.
Even in periods when I could not give time regularly, I remained attentive to where my resources — however modest — could make a difference.
I learned that social engagement does not only take the form of structured volunteering: it can also be expressed through everyday decisions, through where we shop, what we give away, what we choose not to waste, and which initiatives we decide to support quietly but consistently.
Across countries, languages and professional phases of my life, this attention has remained a constant.
It has shaped how I move through communities, how I relate to institutions, and how I understand my role as an individual within broader social systems.
For me, these experiences are not separate from my education or my work; they are part of the same ethical trajectory — one that I see no reason to hide, minimise, or apologise for.
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Avez-vous honte de mentionner vos engagements associatifs sur votre CV ?Moi non — et voici pourquoi…
Il m’arrive régulièrement d’entendre des personnes dire qu’indiquer des activités bénévoles ou un engagement associatif sur un CV serait inapproprié, immodeste, voire intéressé. Comme si aider les autres devait rester invisible, discrètement effacé des récits professionnels.
Je ne partage pas ce point de vue — et je pense qu’il est temps de s’interroger sur l’origine même de ce sentiment de honte.
Il existe de nombreux comportements dont on pourrait légitimement éprouver de la honte en se retournant sur sa vie : l’indifférence face à l’injustice, l’exploitation d’autrui, l’abus, ou encore le refus persistant d’assumer la responsabilité des ses propres actions.
Le bénévolat, le soutien à des associations, le don de temps, de compétences ou de ressources à des personnes en situation de vulnérabilité n’en font pas partie.
Bien au contraire : ce sont des actions qui méritent d’être nommées, reconnues et valorisées ouvertement.
Aider des individus ou des communautés vulnérables n’est pas quelque chose à dissimuler. C’est au contraire l’expression d’une conscience éthique, d’un sens des responsabilités sociales et de la compréhension que nos vies individuelles s’inscrivent toujours dans des systèmes humains plus larges.
Lorsque nous reconnaissons publiquement cet engagement — y compris sur un CV — nous ne sommes pas en train de « nous mettre en avant ».
Nous rendons visibles des réalités trop souvent ignorées, ainsi que des organisations qui dépendent précisément de cette visibilité pour continuer à exister.
Nous donnons également à voir des comportements susceptibles d’inspirer d’autres personnes à agir.
La honte est une émotion morale puissante. Idéalement, elle devrait inviter à la réflexion lorsqu’un tort a été causé ou qu’une responsabilité a été éludée.
Or, nous vivons dans des sociétés où la honte est souvent mal placée : celles et ceux qui contribuent sont encouragés au silence, tandis que d’autres, dont les actions portent atteinte aux autres, traversent l’existence sans véritable examen de conscience.
Cette inversion des valeurs devrait nous interroger.
Mon propre engagement associatif a commencé en 2012, alors que je terminais mes études en archéologie. J’ai été profondément marquée par la manière dont les questions que j’étudiais — relatives aux sociétés humaines, à l’environnement et à la responsabilité à travers le temps — devenaient soudain concrètes et contemporaines lorsqu’elles se traduisaient en actions réelles. Cette même année, j’ai commencé à m’engager auprès d’ONG environnementales.
En 2013, lors de mon premier emploi à temps plein, j’ai mis en place des dons mensuels à Save the Children, tout en continuant à soutenir des organisations environnementales à travers des actions de sensibilisation.
Avec le temps, le travail et les études n’ont pas toujours permis un engagement aussi constant que je l’aurais souhaité.
Néanmoins, je suis restée fidèle à cet engagement à travers des dons saisonniers, notamment à Noël, en soutenant l’UNICEF et d’autres associations œuvrant pour la protection de l’enfance, tant au niveau international que local, dans différents pays.
Lorsque je travaille au Royaume-Uni, je soutiens régulièrement les charity shops — des lieux que je trouve profondément significatifs.
Ils sont à la fois durables, accessibles et solidement ancrés dans les communautés locales, contribuant souvent à faire vivre de petits villages et à financer des services destinés à des personnes en situation de vulnérabilité.
Ces boutiques sont fréquemment animées par des bénévoles qui proposent de nouvelles initiatives, événements ou projets, où les dons sont encouragés mais jamais imposés.
Elles incarnent une éthique communautaire qui mérite d’être reconnue.
Je veille également à donner des vêtements à des ONG qui accompagnent des femmes ayant subi des violences et des abus, notamment dans le cadre de projets hospitaliers.
Par ailleurs, je fournis du matériel scolaire et des livres à des associations et à des écoles confrontées à des difficultés matérielles, souvent en lien avec des réseaux communautaires ou confessionnels dans différents pays.
Ces gestes peuvent sembler modestes, mais ensemble, ils constituent un engagement durable en faveur de la solidarité.
Rien de tout cela ne fait de moi une personne exceptionnelle. Et c’est précisément le cœur du propos.
L’engagement associatif ne devrait être ni héroïsé ni source de malaise — il devrait être considéré comme normal.
Il devrait être une source de fierté collective, non seulement pour les personnes qui s’engagent, mais aussi pour les valeurs communes que ces actions incarnent.
Lorsqu’une personne mentionne du bénévolat sur son CV, elle ne se contente pas d’énumérer un travail non rémunéré ; elle signale une manière d’être au monde.
Non, je n’ai donc pas honte de faire figurer des engagements associatifs sur mon CV.
Si quelque chose mérite d’être interrogé, c’est plutôt une culture professionnelle qui valorise le silence autour du soin, de la responsabilité et de l’éthique, tout en récompensant des formes d’ambition bien moins admirables.
La véritable question n’est peut-être pas de savoir pourquoi certaines personnes parlent de leur engagement — mais pourquoi d’autres estiment qu’elles devraient en avoir honte.
Conclusion : ce que nous apprennent les différentes cultures du don
L’un des éléments qui m’a le plus marquée au cours de mon parcours — des ONG environnementales en Italie aux charity shops au Royaume-Uni, des dons mensuels à Save the Children au soutien saisonnier de l’UNICEF — est la manière dont le contexte culturel façonne notre rapport à la générosité.
Au Royaume-Uni, par exemple, il existe une tradition ancienne d’engagement associatif profondément intégrée à la vie civique quotidienne.
Beaucoup considèrent le fait de donner, de faire du bénévolat ou de soutenir des événements caritatifs comme faisant partie intégrante de ce que signifie être un citoyen et un voisin responsable.
Bien que les données récentes montrent un recul de la participation par rapport aux années précédentes, l’ampleur des dons demeure significative : en 2024, les donateurs britanniques ont contribué à hauteur d’environ 15,4 milliards de livres sterling, et des millions de personnes continuent à s’engager bénévolement, même si ces chiffres restent inférieurs aux niveaux d’avant la pandémie.
Aux États-Unis, l’engagement civique et philanthropique est également profondément ancré, bien qu’il soit façonné par des incitations et des attentes différentes.
Les Américains donnent à des niveaux très élevés, tant à titre individuel qu’institutionnel, en partie en raison d’une culture philanthropique où le don privé a historiquement complété les services sociaux, mais aussi parce que les incitations fiscales y sont plus structurantes que dans de nombreux pays européens.
L’ancrage local est fort, et des événements tels que GivingTuesday sont devenus des rendez-vous majeurs, mobilisant chaque année des millions de personnes autour du don et du bénévolat.
L’Italie et la France, bien qu’elles disposent de solides traditions de solidarité civique et associative, présentent un schéma quelque peu différent.
Ces pays reposent sur des systèmes de protection sociale different, ce qui influence la manière dont les individus perçoivent leur rôle dans le soutien aux autres. En France, par exemple, le poids des financements publics et des services sociaux conduit à des niveaux de dons individuels généralement plus faibles que dans les contextes britannique ou américain, même s’ils demeurent significatifs.
Il existe souvent une représentation culturelle selon laquelle la responsabilité du bien-être social est partagée avec l’État plutôt que portée principalement par les individus.
Les jeunes Français s’engagent pourtant largement dans le bénévolat et les dons, mais le discours public tend encore à présenter la charité comme un complément, plutôt que comme un pilier central de la citoyenneté.
Le contexte italien reflète de manière similaire une forte tradition de solidarité communautaire et d’engagement associatif, souvent lié aux réseaux religieux.
Toutefois, les niveaux de dons individuels et de bénévolat formel restent globalement inférieurs à ceux observés dans des pays dotés d’infrastructures philanthropiques plus développées. Bien que la sensibilisation et l’engagement progressent — en particulier chez les jeunes générations — cet engagement demeure moins visible comme marqueur identitaire de la citoyenneté que dans les cultures anglo-saxonnes.
À travers ces différents contextes, un élément apparaît clairement : la visibilité compte.
Lorsque les jeunes voient la générosité comme quelque chose de normal — et comme une pratique dont on peut parler sans gêne — cela élargit l’imaginaire collectif de la citoyenneté, de la responsabilité et de la participation éthique.
Si davantage de personnes partageaient leurs expériences de don, de bénévolat et de soutien communautaire — non par culpabilité ou obligation, mais par souci sincère des autres — nous ne ferions pas que réaffirmer la valeur de ces actions : nous encouragerions aussi d’autres à s’engager à leur tour.
Et peut-être alors, ce type d’engagement social positif devenant la norme plutôt que l’exception, le monde se rapprocherait un peu plus de la société solidaire à laquelle beaucoup aspirent.
Ce qui compte pour moi, avec le recul, ce n’est ni la quantité ni la continuité de ce que j’ai fait, mais la direction de mes choix.
Même dans les périodes où je ne pouvais pas donner de mon temps de manière régulière, je suis restée attentive à la manière dont mes ressources — aussi modestes soient-elles — pouvaient faire une différence. J’ai appris que l’engagement social ne se limite pas au bénévolat structuré : il s’exprime aussi à travers des décisions quotidiennes, dans nos modes de consommation, dans ce que nous choisissons de donner, de ne pas gaspiller, et dans les initiatives que nous soutenons discrètement mais avec constance.
À travers les pays, les langues et les différentes phases de ma vie professionnelle, cette attention est restée une constante.
Elle a façonné ma manière d’habiter les communautés, de me situer face aux institutions et de comprendre mon rôle d’individu au sein de systèmes sociaux plus larges.
Pour moi, ces expériences ne sont pas séparées de mon parcours académique ou professionnel : elles s’inscrivent dans une même trajectoire éthique — une trajectoire que je ne vois aucune raison de cacher, de minimiser ou de justifier.
the Inkwell - by CynthiaC. 